《论语》是中国文化中一项极珍贵的遗产，其中记载了孔子有关政治、社会、教育、交友、处事的说法，两千年来一直展现其历久弥新的经典光芒及活泼强劲的生机。

　　孔子过人的智慧与识见，使无数人得到启迪，但他那蕴藏在道理背后的哲学，却未必容易明白。傅佩荣对孔子情有独钟，即设法由吉光片羽所闪耀的智慧，试图建构一套完整的系统，从基本核心问题“人性是什么”逐渐展开到“生到死”“潜能到实现”“求知到行动”“抉择到价值”“命运到苦乐”，由此去诠释孔子的整体思想。

　　其清晰的理路与独到的诠释，使人更容易深入孔子的思想，导入现代社会的生活情境中，受益无穷。

　　——编 者

　　《论语》开宗明义就说：“学而时习之，不亦乐乎？”我们不妨先辨明孔子对“学”的看法。

　　首先，学什么？一言以蔽之，学习传统。传统包含两方面：一是典籍，二是技能；其次，如何学？所谓“学贵心语、守旧无功”正是此意。孔子不但因材施教，并且倡导启发式教学，甚至宣称“人能弘道，非道弘人”，对我们实为莫大鼓励；最后，为何学？这个问题指向儒家的定位。答案是“修身”。学习是为了行动，行动落实在人与人之间的关系上，则出现道德上的善恶问题。修身需先认识自己，知道心中有个活泼的力量（孟子称之为“良知”）总在对自己的行为进行判断，同时，需要认识社会上既存的规范，以求行动之内外相洽，内得于己外利于人。学问或知识可以增减，修身或品德则是一生的大事。既立此一重点，孔子的“学”自然回归到成就完美人格或实现理想人生的途径上，展现博雅宏大的气象。

　　《论语》记载：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”

　　这三句话值得玩味，因为其中每一句都显示了 “对立之统一”，在两极之间找到平衡点。认识孔子的性格，可以由此入手。

　　“温而厉”应该是对学生的态度。在知识的传承上虽有先后之别，但是大家都是虔诚的学习者，共同探讨宇宙与人生的真理，所以老师的态度以温和为贵，使学生如沐春风，乐于受教，继志述事；其次，“威而不猛”大概是孔子在社交公开场合的表现。沉稳内敛，不苟言笑，举手投足合乎礼的要求，使人望而生敬畏之心。以上三句话，显示了“执两用中”的功夫与境界。合而观之，正是他生活内涵的三个焦点，塑造性格也应该有此考虑。

　　孔子描写自己对传统文化的态度是“述而不作，信而好古。”喜爱传统，是否就必须如此保守，只是阐述而不去创作呢？到底这个传统是指什么？孔子对于一般的学习，是否也如此保守？难道孔子缺乏创造精神？这些问题虽然涉及过多的联想，但是有助于了解孔子的立场。

　　由于经济繁荣、社会富裕，知识分子担心各种并发的后遗症，乃重新标举孔子的观念，呼吁大家“富而好礼”。

　　人是一个整体，言语、行为与信念是连贯的。信念存于内心，言语与行为则表现于外，因此礼的作用首先即是规范言行。孔子著名的“四勿”是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，用一个“礼”字，把人的视、听、言、动圈限起来，看来有些消极、被动与无奈，其实仍有积极的一面，亦即“合礼”则可以视、听、言、动了。

　　对现代人来说，经济繁荣带来大量的财富，富人的数目明显增加。这时，除了不骄奢之外，还须进而“好礼”。礼的范围极大，涵盖人生的主要方面。礼貌、礼节、礼仪，都要求人我互相尊重，以及适度的自我约束。不能以财富作为人格的延伸，定出人格的贵贱。人格是大家平等的，财富是暂时借用的资具，实在不宜本末倒置。苏格拉底说：“假使一个人以其财富自豪的话，我们应该先弄清楚他如何运用财富，然后才决定是否赞美他。”孔子“富而好礼”的期许更甚于此。

　　亨利·亚当斯说：“人的一生，能结交一位好友，已属难得；能结交两位，可谓幸运之至；至于结交三位，则根本不可能。”如果把朋友界定在“知己”的层次，这段话确实反映了人生经验。我国古人不也说过“人生得一知己，可以死而无憾”吗？

　　知己难寻，除了缘浅之外，恐怕自己也要负些责任。希望别人知道自己，但是自己是否值得别人知道？再向上推一步：自己是否知道自己？如果缺乏自我认识的工夫，对自己的志趣也搞不清楚，又如何期待别人成为自己的知己呢？

　　孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”儒家谈交友，兼顾两面：一是志同道合；二是互相责善。孔子肯定“益友”的条件是：友直、友谅、友多闻。所谓“直”，表示大家各有所见，否则一呼百应，还需要什么直呢？所谓“谅”，表示大家要互相包容，由此“调和与和谐”。至于“多闻”，更是保持活泼生动的友谊所不可或缺的。因此，“和而不同”成为交友的原则。做到这一点的，是君子；也只有君子，才可以做到这一点。

　　关于儒家的人性论，一般只有模糊的看法，好像那是学派内的争论，与实际的生活无关。譬如：孟子讲性善，荀子说性恶；而孔子最明确的一句话是：“性相近也，习相远也。”

　　说得直接一些，人性是向善的，但是这并不妨碍人的自由选择，真正的“善”必待自由抉择才可呈现。关于“什么是善”这个问题，也正是孔子许多弟子觉得困惑的。事实上，弟子问“仁”，即是请教孔子如何择善。这种善当然不是天生的，天生的只有行善之要求，或者只有“向善”，此所以孔子从不忽略“学”与“教育”的意义，并且三达德（即智、仁、勇）之中，也以“智”为具有方法上之优先地位。

　　孔子以“好学”自许，后来以“博学”知名。但是，光靠学习许多知识，却不足以成就孔子的思想。孔子一以贯之，是把所有学问都环绕着“人”而加以定位了。他的道，是指“人之道”，亦即“仁”。我愿再次强调：“仁”同时指称人之性、人之道、人之成。人性倾向于行仁。人生正途不外乎具体实现“仁”的要求，人生的目的则在成就仁义。这就是极高明而中庸的“人文主义”。

　　孔子提醒我们：“士而怀居，不足以为士矣。”读书人如果留恋安逸，就不够资格做个读书人。但是，读书的目的不是为了获得知识与技能，可以在社会上谋职安身，过个舒服的日子吗？问问今天的中学生与大学生，谁不是这样想的？这样想有什么不对呢？

　　由今日经济繁荣的社会来看，我们并不反对安逸悠闲，也不必执著于恶衣恶食，但是重点仍然在于：读书人是否注意精神层次的修养？又是否考虑一般百姓的需要？修养是一辈子的事，百姓的需要也不可能完全解决；但是正因为是这样，读书人的自我期许才是永无止境的。这种动力并非来自欲望，而是来自理想。结论则是：若无理想，就不够资格做个读书人。不过，问题仍然存在：读书人应有的理想是什么？孔子的观念能使今天的知识分子动心吗？

　　孔子绝不排斥富贵，他自己也曾在官场得君行道、造福百姓。他所强调的是：人的际遇受制于客观环境，不必强求；但是，人应该为自己界定使命，从“求仁得仁，又何怨”提升到“乐亦在其中矣”！

　　孔子自信可以“出污泥而不染”，不仅不受俗世同化，反而要改善社会的不良风气。有了这种自信，孔子接着说：“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”意即：我难道是中看不中吃的匏瓜吗？怎么能够只是被悬挂着而不给人吃呢？

　　孔子以“匏瓜”自喻，仪封人则以“木铎”称他，两个比喻都是要为人群服务的，可见孔子入世之心是多么地真切。但是，他的目的不是富贵，他说：“不义而富而贵，于我如浮云。”由此可知，“行义”才是志之所在，从而我们不难感受孔子活泼的想象与高标的风格，千载之下，令人神往。