三国王弼本：夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处，君子居则贵左，用兵则贵右，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人，夫乐杀人者，则不可得志于天下矣…… 


     从这段文字我们可以看出，老子不喜欢耀武扬威，老子说：兵器是不祥的东西，谁都不喜欢它，欲得志于天下的君主不应该这样，（居，这样，或怀着某种想法）怎么样？即不应该炫耀武力，以强凌弱。左为喜事或吉事，右为凶事或丧事，所以君子不应该动不动就用兵，但到了不得已的时候，就得出动精锐之兵迅猛出击，迅速而果断的结束战争。但不要赞扬美化战争，如果美化战争，就是以杀人取乐，以杀人为乐趣的人是不会得到天下的（也指民心）……（帛本皆为銛袭为上，楚简本为銛（纟龙）为上，那个字打不出来只有用两个字拼一下了） 
     但对照王弼本《老子》我们发现，最明显的一处改动即帛本《老子》的“……銛袭为上”变成了“恬淡为上”几个字把老子的积极入世以进为守的思想变成了消极遁世逃避战争的思想！（这倒和儒家投降主义不谋而合） 
再比如： 


西汉帛本第六十九章： 
用兵有言曰 
：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣，祸莫大于无敌，无敌几丧吾宝，故抗兵，相若哀者胜矣 


三国王弼本： 
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵，祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝，故抗兵相加，哀者胜矣 


     老子引用兵家用语说：我不敢做为被动挨打的一方而会做为主动进攻的一方，我不敢前进一寸而会后退一尺。这只是字面的意思，注意在古代兵书中主是防御方或者说被攻击的一方，客为主动进攻的一方，老子在此处也是引用的兵家语，有兴趣的朋友可以看一看《孙子兵法》，可以看出这里的主客不是以他个人的意志为转移的，而如果明白了老子的以攻为守和以退为进的战略思想，前后两句并不矛盾，如果准备充分时机得当，就应当主动出击出奇至胜，而当敌强我弱或准备不当就不要仓促应战而应该灵活的撤退避其锋芒再找准时机突然袭击打敌个个措手不及，后面的“行无行，攘无臂，执无兵”即是对前面“不敢进寸而退尺”的目的的表述。这里我们引用毛泽东在游击战中的十六字真言来诠释老子的思想或许能更容易理解：敌进我退，敌退我追，敌困我扰，敌疲我打。当然这是在敌强我弱的情况下，不然老子也不先讲吾不敢为主而为客这句话了。这样用兵就会没有对手了，但要警惕，最大的祸端莫过于没有对手，如果没有对手，就会丧失斗志，所以两军交战，如果实力相当，那么哀怨悲愤的一方会取胜，因为他们战斗意志更强。而王弼本的《老子》却把这段话解释成：我不敢做为主动进攻的一方，而会做为被动防御的一方，我不敢前进一寸而会退后一尺，就是说，要让敌人虽然有所前进却后悔不知为何前进，想与对手格斗却无从抓住对手的膀，这就会让敌人感到你无敌，（这里把执无兵和乃无敌颠倒过来，意思便全然入了儒套，）这就是掌握了“无”这个利器。最后的“祸没有比轻敌更大的了。轻敌者几乎等于丧失了我的“三宝””。所以，实力接近的两军相对，执心谦下的胜啊，这句话是为了解释为什么前面要不主动进攻 
而被动防御，不前进一寸而会退后一尺，（除了防御就是后退）因为我不敢轻敌啊！（这好象跟不是我军无能而是敌人太狡猾这句话意思差不多啊）这与儒家倡导的苟安忍让如出一辙！ 



西汉帛本第六十五章： 

故曰：为道者非以明民也，将以愚之，民之难治，以其智也，故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福，知此两者，亦稽式…… 


三国王弼本： 
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福，知此两者亦稽式…… 


     老子说：所以说，遵循道的法则来治国的人，不明确告诉老百姓应该怎么做，不故意表彰那些所谓的“善”事，而是（自己）要以愚民之心对待之，老百姓之所以难治，是因为他们和君主一样有智慧，所以以自己一个人的智慧去治理国家，（随意妄为）是国家的不幸，而不以自己的智慧去治理国家，是国家的福气。（即无为而治，什么是无为而治呢？老子在《道德经》中的多半文字都是以无为而治为中心的，无为即不去改变道的法则，而道是无形的，人们怎么才能遵循它的法则而不出错呢，那就是法律，通过对西汉出土竹简与秦简的对比，我们知道西汉是完完全全的法家治国，道为体，法为用。道为原理，法为器物。被司马迁指为其学归于黄老的韩非子所说的抱法处势也即无为而治）知道这两点，也就知道了治理好国家的公式。（孔子认为，人的善恶（也即德），藏于心里，怎么才能分辨出来呢？就得用礼来确定了，一个人是不是守礼教，即表示他是善还是不善，这里的善不光指善良的善，范指好坏和德的高与低。并大大的宣扬有高贵的品德的人，以做后来者的榜样，所谓德为体，礼为用，我们现在不也在大肆宣传好人好事，行为样榜吗？可是这样只能使人追求外表的礼仪，而掩蔽内心的虚伪，老子反对这样的明民，而王弼本《老子》却给解释为：善以道治国的人，不使老百姓变得聪明，而将使老百姓变得愚朴，（这与孔子说的：民可使由之,不可使知之有相似之处）老百姓之所以难治是因为他们智慧比君主多（这里的智也被改成了智多，老百姓人智多是因为人多，所以要愚化他们，国家才会太平，统治才会稳固）。 



    很多人跟我一样对《老子》第八十章为什么推崇小国寡民而迷惑不解，以为这是他消极遁世的最好解释。 


西汉帛本第八十章： 



     小邦寡民，使十百人之器勿用，使重死而远徒，有车舟无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻邦相望，鸡犬相闻，民至死不相往来。 


三国本弼本： 


    小国寡民，使十百之器而不用，使民重死而不远徒，虽有车舟无所乘之，虽有兵甲，无所陈之，使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。 


     邦国要小，所管辖的人民要少，（这里用邦而不用国，是指诸候封国，而非中央政府，西汉初期复辟了分封制，封国的领土很大，能调动的军队就多，所以国家就越容易分裂，后来武帝施行了一个“推恩令”，即叫所有封国的国君，把自己的封地分封给所有的儿子，而不再只有长子继承，这样一个诸候国就变成了几个甚至十几个小的诸候国，这样，他们的权力就相对变小了，中央政府也就更安定了，当然《老子》这本书出自封建时代，我们必须辨证的研究它，现在，不再有封国了，但这里面的人民自治思想却还是正确的。）使十人百人才能使用的器物不用，（在古代这些器物多是战争所用的东西）。“使民重死而不远徙”这句话马王堆帛书甲乙本皆作“使民重死而远徙”，其意一也，都是少（远离）迁徒之意。《管子·治国第四十八》开篇就讲：“大凡治国的道理，一定要先使人民富裕，人民富裕就容易治理，人民贫穷就难以治理。何以知其然？人民富裕就安于乡居而爱惜家园，安乡爱家就恭敬君上而畏惧刑罪，敬上畏罪就容易治理了。人民贫穷就不安于乡居而轻视家园，不安于乡居而轻家就敢于对抗君上而违犯禁令，抗上犯禁就难以治理了。”（原文：凡治国之道，必先富民。民富则易治也，民贫则难治也。奚以知其然也？民富则安乡重家，安乡重家则敬上畏罪，敬上畏罪则易治也。民贫则危乡轻家，危乡轻家则敢凌上犯禁，凌上犯禁则难治也。）这里“民富则安乡重家”和“使民重死而不远徙”实际上说的是一个意思。“有车舟无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之”，是比喻邦国之小，并非要人民回到结绳记事的年代，不然，后边就不有甘其食，美其服，乐其俗，安其居了，（如果回到原始社会，还能有什么“甘食”“美服”呢？搞不好得去吃生肉，穿树叶了。自然也没有什么俗可乐，居可安了，人们只知道采摘食物，躲避猛兽哪有什么风俗啊？搞的好的在草房里，搞不好住在山洞里，能安的了吗？）邻邦相望，鸡犬相闻，民至老死不相往来，是对邦国之间和平安定的一种理想的概括。  
      在银雀山汉简《守法守令等十三篇·王法》中，给了我们清楚的解答，同时也证明了西汉就是用这个原理来治理国家的，原文：“臣闻古之王者，鸡狗之声相闻，其人民至死不得相问见也。上非禁其相问见之道也，法立令行而民毋以相问见为也。”就是说法令畅通则人民自治，人民自治则“不相往来”，想想我们现在的人民，为了讨个公理，而只能千里上访，我们应该有所感悟吧？这与《商君书·说民第五》完全是一个意思！“治理国家最可贵的是在民众中作出决断，所以十个村子以内做出决断的国家弱，在五个村子以内做出决断的国家强。事情在民众家就能决断地，官府的办公时间就会充足。因此说：在当天把一天的事处理好的国家强大。政事必须由君主来决定的国家就会忙乱。所以说第二天才能处理好政务的国家会削弱。因此，实行法治的国家，官吏处理政务不必听从君主，民众处理事务也不必听从官吏。”（原文：治国者贵不断，故以十里断者弱，以五里断者强。家断则有余，故曰：日治者王。官断则不足，故曰：夜治者强。君断则乱，故曰：宿治者削。故有道之国，治不听君，民不从官。）  
     我所摘要的只是人们所熟知的几个地方，其实被篡改的地方还很多，如此，这哪里是儒家吸收了道家思想，这分明是儒家绑架了道家思想，也即绑架了中华文明！此寄生虫不除，安有中华之复兴？