朦朦混沌见清明

——刘福田《混沌哲学本体论》读后

彭乐山

首先还要感谢通州文学三巨头王梓夫、张宝玺、刘洋。在他们带动一趟文学列车上路同时，又拨冗稍上一节“哲学车厢”。于是通州第一部哲学大著，刘福田同志的《混沌哲学本体论》才得以同读者见面。

细推物理需行乐。读过这本书的第一遍后，我激动的心似乎划过一阵恍惚，一位文学作者突然写出这么深刻的哲学专著，这是真的吗？而一股油墨的余香以及文本中尖啸的思辩告诉我，这不是梦。

《混沌哲学本体论》充满作者对诸多哲学悬疑之精辟见解与体验。作者时时引我们走进一种玄远，或举起一根弹簧，或拎起一只鸡，滔滔阐释前哲言犹未尽的话语；有时又演绎一个原子模型，讲述宇宙之谜或生命的兴起与衰亡。

我是一个退休的高级中学教师，自青年开始就对哲学有所偏爱，但在我所能接触到的哲学读物中，能给我以深刻启迪的东西并不多。而有关宇宙无限和基本粒子无限可分的绝对思考却时时困扰着我。这常常让我想起周作人的那句话：我是寻路的人，我日日走着路，终于还不知道这条路的方向。当然，我企望一种沉默中飞起一只哲思的鹰！

我与刘福田同志没有什么交往，只是在文联举办的聚会上见过几次面，那时他给我的直觉是一个稍嫌落魄的乐队指挥，因为那种人多是“面白皙，发稍长，细高的个子但衣着不甚考究”。但真正引起我注意的，还是他的新作《混沌哲学本体论》。这本书在读过一遍之后，顿觉耳目一新，茅塞顿开。

这主要缘自多年以来有关“认识论”上的一个怪圈，即谁认为“宇宙无限”与“基本粒子无限可分”不可认识，就给谁扣以“不可知论”的帽子。这种谬误态度之产生是由于不了解“人之识”与“绝对”之间的本质关系。于是甚至有人可笑地认为，随着科学发展，宇宙的边缘最终能被了解。他们以为今天飞船上了月球，明天去火星，后天登陆太阳（小心烧化）……不就渐渐飞到宇宙边上去了？那么请问：宇宙之外又是什么？

既然绝对之绝对不是刘墉笔下《方太太的秘密》易被识破，我们就应勇于承认，“人之识”永远不能破译宇宙的终极。

那么，人类永远不可认识“无限”和“绝对”的道理是什么。以笔者之管见，前哲的诸多解悟都有些捉襟见肘，唯觉刘福田同志的《混沌哲学本体论》表现得艺术和从容。

一、理性地解开混沌之谜，具象地剖析中庸之道。

以前人们认为混沌是宇宙形成之前的一种模糊状态，一种存在形势。它很像孙中山先生后来提出的“乙太”，而老子认为混沌是“道”，当然还有人说它是太极之初。

应该说混沌哲学是人们对宇宙之初的一种无奈与想象。

而《混沌哲学本体论》中的“混沌”，指的是人对“无限”或“绝对”认识的一种极限。跟上面所提的“混沌”不完全是同一范畴。

那么我们放弃混淆，只要清晰行不？不行！因为宇宙不能从绝对之无而生，它不是现代女士足下的“美卡多”高跟鞋，后者可以从无而来，因为它的前身是牛皮。

既然不存在绝对之无，那就只有“混沌”，而“混沌”究应如何理解？笔者所接触到的说法，或绕道而行，避其正锋，或所做答案以其昏昏使人昭昭。而刘福田同志在《混沌哲学本体论》中的阐释，却可让人一目了然。

……世界上的一切都可能从无开始，而这个从无到有的过程仍是无法绝对。最小基本粒子再小，我们都可以通过想象来知道它的存在，粒子无限可分，但是最小的极限是什么？显然是无了，这个无直到我无法想象。

……但我们永远没有绝对的无，“自在本无”只是一种相对的无，是相对的绝对，再往上就是那种绝对的绝对，这已经根本无法想象。

这是一些老实话，它以科学解析的态度告诉我们：“人之识”为何到此而止。

这种认识接近“中庸”。

中庸之道是儒家的一种伦理思想，以不偏不倚的中和思想为道德原则 。北宋程颐解释为：不偏之谓中，不易之为庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。

中庸思想本身就是辩证的。1984年日本中曾根首先来华访问时表明，日本在伦理道德教育的问题上，仍以中国儒家哲学为指导。

中庸思想也是认为“人之识”不能追求绝对之绝对。然而它没能联系到对宇宙无限和基本粒子无限可分的认识。

《混沌哲学本体论》对中庸思想给予了明显肯定。

……中庸之道显然具有了混沌思维倾向……中庸思想的明确提出，在哲学研究史上是对人类的一大贡献。

二、上帝存在吗？作者回答很巧妙。

尼采早已宣布上帝死了。但只是激情的宣判，没有理论的力量。

胡适博士说，我既不能肯定上帝有，也不能肯定上帝无。明显的滑头和折衷主义。

爱因斯坦说，我相信有一个支配宇宙的上帝，没有支配人类命运的上帝。这是唯心与唯物之二重奏。

笔者从根本上否认上帝的存在。最简单理由是：凡信上帝者皆以带有肉体的人之情趣、意志去理解自己心中万能的神。譬如他们常说，上帝要惩罚不信主的人。乍听起来，我总认为上帝是一位总经理或班主任。你想吧，总经理对手下员工的销售业绩不满，会将其年薪从20万降到15万。在某种情况下，一位班主任对屡教还要逃避做值日的学生，罚他连做五天值日。惩罚与恩赏本是一种世俗行为，上帝既非蛋白质与核酸构成，为何偏让它往凡尘中掺和。

然而我的比喻终归比喻，真正具有机锋的评点，还要看刘福田同志的《混沌哲学本体论》。

……迷信一般采用上帝的形式来解决绝对，他们把一切一切的原因归结为上帝。但是我们可以再问：即使上帝决定了世界，那么又是什么决定了上帝呢？

在西方哲学成为上帝的婢女的时候，无论教父哲学还是经院哲学，都试图过对上帝的证明，他们最终都失败了，因为他们继续追问着绝对的绝对，其实上帝已经不可能再被证明了。

看，无过多赘语，但思想的电光石火却闪烁其间。

三、《混沌哲学家本体论》指出任何事物都具有“存在本能”与“灭亡本能”。

黑格尔的辩证法认为世界上一切事物都是运动着的，然而很多解释辩证法的哲学家著作都未能“一语中的”地解释出“运动之所以运动”的道理。明确道出，还是从《混沌哲学本体论》上。

被吸引和逃逸的现象当然存在。这是世界一切发展变化的最根本原因……原子自身就存在着两相反趋势，一个是保持自身发展的状态，一个是灭亡自身存在的状态。造成两种方向自身性质，我们就称为自在的存在本能和灭亡本能。

……在这个自在存在的过程中，存在本能和灭亡本能处于平衡状态。一旦这一平衡状态，因为自在本身或者之外的原因而遭到破坏，自在本能也就遭到瓦解而失去存在。

是的，人之疾老生死的根本原因就是刘福田同志所指出的“生存”与“破坏”两个本能起着根本作用。

人体的所有细胞（一个人的细胞如分给全世界60亿人口，平均每人可分享6600个）都需要细胞内液，以便细胞赖以新陈代谢的生物化学分子进行分解与合成。如果细胞内液缺少，人则不能正常活下去。

人在中、青年时，身体里的水分很容易进入细胞内。这就是“存在本能”。

到了60岁以后，你就是有意识多喝水，这些水分也只少量进入细胞内（至少在目前，没有治疗的办法）。

细胞内液（包括心细胞，脑细胞，肌肉细胞）缺乏，这就是“自在灭亡本能”。于是人到高龄，身体则相对地，不可避免地衰退。

另外，有些科学家还断言：人一生下来，脑子里就有一个“自我催毁计划”，那是一群随时进行化学变化的细胞团。

从社会学角度去看也是如此：

明末李自成的农民起义军发难之初，虽曾被明军重重围困商洛山中，但还是突破围剿，东山再起后又把左良玉等部打得抱头鼠蹿。这是由于当时起义军内部团结，领导人顺从民意而导致“存在本能”在起作用。

当其建立政权（大顺）而后，面对满人进攻竟怯弱得如卵迎石。那是因为李自成和宰相牛金星开始腐化自满和“刘铁匠”滥刑降臣而失去人心的“灭亡本能”演变为主导。

只要仔细去想，既然是任何事物都潜伏“存在”与“灭亡”两者本能，那么“是非成败转头空，古今多少事都付笑谈中”则属理之所定了。

四、《混沌哲学本体论》智说人生苦乐观。

由于命运的不可捉摸及人之疾老生死，许多文人学者认为，从终极上讲，人生是一场悲剧。

海明威认为人生既无目的又无意义，最后开枪轻生。

海子说，我的痛苦是因为永远充满泪水。结局是卧轨于山海关附近的铁道上。

李叔同终于皈依佛门；叔本华更是近代悲观论者的圭臬。

比较乐观的是钱钟书：人生虽无快乐，但我们可以乐观。尼采是生硬的快乐主义者：痛苦也要快乐。白岩松的《痛并快乐着》应该说是一种翻版。

当代文人最快乐的还要说刘墉：笑到心深处。

而《混沌哲学本体论》第十八章“关于人生痛苦与欢乐的基本结论”中如是说：

自在稳定性的缺乏，造成了生命的主动实现……越是高级别的生命自在，其自身的生命稳定性的缺乏也就越严重。因此而来的本能欲望也就越强烈，而欲不能达到愈是痛苦。

首先令笔者叫绝的是“稳定性”三个字。

按照生理学分析，人本身就极其缺乏“稳定性”。人的所有内脏器官上都分布着不同的两种神经（植物神经）。譬如，假设能拉成一条直线就能绕地球一个半圈的毛细血管上，一条神经让血管收缩，另一条又让它舒张。能永远保持平衡吗？这就是“不稳定”。于是可能性的痛苦就倏然降临——收缩占优势则患高血压。

一群正常细胞稳定吗 ？不稳定！过度吸烟细胞中的细胞仁过度分裂，演变为癌细胞。

至于心理和情绪呢？也不稳定。如果惰性很大，莫泊桑笔下爱虚荣的露瓦栽夫人也不会到女友处借项链，导致负债累累。而一头母猪就很“稳定”，给它一只蓝宝石戒指连看都不看。所以它也就没有露瓦栽夫人的痛苦。

至于人的各种生理功能上是稳定性多些好还是少些好，第一，这不由人定，第二，这本身又是一种混沌。

五、《混沌哲学本体论》在认识上的积极意义。

一提起混沌哲学，一定有人认为那是合稀泥，要么像一盘素炒什锦，萝卜条，土豆丝……什么都可以往里放。当然还会有人用一句天津话说：那是“嘛（骂）玩艺”？

是否还会有人认为“混沌”不如“明朗”好，混沌会搅乱人的思维？

其实，这是对混沌哲学的庸俗化理解。

“混沌哲学”认为混沌是人类认识绝对之绝对时的唯一的真实状态，它本身就是一种极限，除此别无选择。

至于“混沌哲学”的价值刘福田同志是这样说的：

混沌哲学研究领域里的贡献，有两个根本性方面，一是研究对象完整性和明确性规定。二是明确哲学根本的相对性，彻底放弃对哲学绝对的追问，明确哲学的有限性可以达到的基本范畴。这将防止人类认识的巨大浪费，以便使哲学本身以及使科学研究领域今后更迅猛发展。

也许是一种巧合，笔者曾在解放初期1952年，读到过题为《追求宇宙的无限必将陷入唯心主义》的一篇《人民日报》社论。但为什么不可追问，那篇社论只是拐弯抹角，似乎说了也等于没说。倒是五十年后的今天，我在《混沌哲学本体论》中找到了答案。

听说，刘福田同志在出版这部本体论之后较快还要出版《混沌学概论》、《混沌认识论》、《混沌社会学原理》、《混沌心理学》等后几部著作，共一百万字左右。

这又使我异常惊讶并且产生敬佩，当然尚需翘首以待。

而就我已经读到的这部《混沌哲学本体论》来说，它确实是一本好书，“且迥非常品”（曹雪芹语）。读罢，掩卷深思，一种混沌渐渐清明……