自信来源于成功的积累，而成功的根本在于人类理性，就现实状况而言，自信者自然有其自信的资本，人需要自信，不自信谁还信你？不过不要自信到过于狂妄。人的现实层次不同，理性也存在客观的差别，但是任何人都是在之中的状态，每个人都有自信的资本，任何人都没有狂妄的理由，没有人可以真狂真怯。就狂怯都需要反向调节的意义而言，我们参照“少要稳重，老要张狂”的说法，在这里一样可以告诫人们：“成功者要稳重，失败者要张狂！”。
    狂怯外在表现截然对立，二者实质却又同根同源。狂怯同道，人们因妄而狂而怯，没有不妄之狂怯，却又狂非真狂、怯非真怯，这就是我们现实人生的客观状况。狂怯的偏颇，根源于本能，却伤害了本能的目的性，不但严重了人类心理的困惑，也造成了人生的挫折。没有人可以为所欲为、天马行空，也没有人可能自然消弥自身的能动性，两种偏执都不是理性的结果，只不过没有人能够逃避其中，狂者客观上张扬了生命的能动，因而我们对它偏于肯定，这只是基于人生价值和意义的现实结论。
    现实的狂妄，一般属于成功者的状态，而怯妄显然是失败的结果，当然两种极端，自然都不可取。现实人生处于狂怯之间不同的层次，偏狂者总是因为更多的前在成功积累，在其所处的层次，是一种理性相对较高的状况；而偏怯者必然是前在失败的教训更多，也同时说明，他在那个层次理性较低的状况，如果没有可能通过自身努力，提高自身在具体层次中的理性地位，这些人应该考虑，改换甚至降低一个层次，以期更好的现实成就。
    人是一种特殊自在，其本能运动的结果就是张扬自身，自己实现自己的过程。人是万物之灵，其自身稳定性的缺乏，也造就了巨大的现实能动性，这是人类可以骄傲的资本。生而为人，举手投足之间，世界为我的意志而改变，从这个意义上说，人需要一种张狂，人类现实能动性本身，就是人张狂的资本。
    不过在浩瀚无边的宇宙，人类只是一个小小星球上的生命物种，虽然相对而言，人类具有了更完善的意识，以及现实能动性，但是它无法逃避必然性。人的能动性能力，最终要靠主观见之于客观的行为结果来体现，人虽然可以想怎么做就怎么做，但决不是想做什么就能做到什么，能动性的现实实现，只能是对必然性的认识和利用。个人前在的一切，都已经构成了不可改变的同步性，当前的人生经营，根本离不开前在的基础。
    从狂怯一般状态反向的调节趋势，可以发现这样一个特征，“狂而欲之怯，怯而欲之狂”，那么怎样的状态才是最佳状况？显然应该是不狂不怯！其实这个结论，也就是混沌哲学关于狂怯的最根本结论。狂怯的概念出于世俗，根本没有哲学上的意义，哲学上没有狂怯，有的只是一切“是其所是”。
    理性状态的生命能动性张扬，是生命本能运动的过程，是一种自然自我的状态，既不存在狂，也不存在怯。或狂或怯，都是世俗的看待，基于人类理性的困惑。赋予张扬“狂”的含义，已经是知性对本能的超越，它源于人生价值和意义的追求。人不同于行尸走肉，人要肯定自身，在生命的过程中自我实现，这是人之为人的根本。基于这样的超越，我们把生命能动性，在可能性基础上的最大实现，定义为真狂。真狂虽然具有世俗的含义，但是它代表了一种极限理性的追求。
    真狂是对妄的极限摒弃，真狂和真怯其实是同一种状态。因为妄的消弥，这种状态可能达到生命最大限度的成就，我们从世俗狂怯的结果来理解，才把这样的状态只称作真狂。世俗的狂怯，都是基于妄的结果，离开了妄也就谈不上狂怯了，从这个意义上我们结论：真狂不狂！起码不是世俗狂妄之态！真狂表征的是客观的状态结果，而狂妄的结果，则是必然的失败，真狂不狂，这里前后两个狂，其含义存在着根本的差别。
    真狂的极限到达无狂，已经属于哲学范畴，因为人的理性没有完满，现实中人自然无法达到真正的真狂。人的现实言行，或多或少都包含妄的成分，真狂就只能成为追求的境界。人们追求真狂本身，其实就是一种狂妄，但是因为人类灵性属性的极限自由，这种追求的过程，永远不会停止。哲学领域里的研究其实就是这样，总是妄图超越自身认识的极限，追索那些不可能确定的结论，因而使其无法摆脱信仰的范畴，所以没有纯粹的理性哲学。
    我们现在认识到了这样的结论，哲学能不能达到纯粹理性呢？仍然无法实现，可能的结果只能是无限接近。哲学以科学为基础，但它本身不是科学，因为成为其基础的东西，永远不能证明其自身，只有后来的科学，才能不断证明它的正确性，这是哲学永远摆脱了信仰范畴的根本原因。不过哲学发展到今天，我们完全可以做到尽可能的理性，凡是超越人类认识有限性的领域，一律不作研究或者只有推论，凡是人类可能认识的领域，我们在现有科学的基础上深入求索，尽可能追求结论的确定性，这就是哲学理性的最高境界。
    我们通过分析哲学理性，进一步提出了现实理性，可能达到的最佳狂怯状态结论，那就是本篇的题目：“狂而不妄”。狂而不妄里的狂，直接属于世俗范畴。基于理性永远没有完满的现实，它指代了人们追求真狂的最大可能状态。因为这个狂，明确包含了妄，所以狂而不妄的结论，不可以去绝对。其实一切都因为矛盾对立而存在，狂而不妄是我们可以现实达到的最高境界。要达到狂而不妄，前提是妄而不狂，不可能知道的事，我们干脆不说。
    参照我们对理性哲学的分析，狂而不妄就是现实人生，既要保持一种趋狂的状态，又要正视自身的实力，在可知的领域，尽可能消弥妄。既要最大限度地张扬自身能动性，又要避免因妄招致的人生失败，以达成生命自我实现过程中的最大成就。这里包含了以结果来把握手段的意义，这本身显然就是一种理性的结论。无狂到真狂，又从真狂不狂，到狂而不妄，说明的是从哲学理性，直到现实人生，狂怯状态的整个过程，逆向追求，就是理性的极限状态，当然极限的意义是永远，人们现实最大的可能，只是争取做到狂而不妄。
    这个追求的过程，可以从信仰发展的历史中获得证明。人类必须信仰的完满，人类之初理性的缺乏，造就了迷信宗教的先在完善性。理性的不断发展，逐渐否定着宗教迷信，减轻着人类迷惘的程度。在理性哲学的逼迫下，宗教节节退让，但是因为人类有限的认识，人的理性永远没有完满，因此才有宗教今天僵而不死的局面，虽然宗教永远都没有绝对意义的消亡，但是它最终会成为一种纯粹信仰的范畴。
    哲学与宗教，同属于人类的信仰范畴，但是哲学以理性追求为己任，却正是人类狂而不妄的理性求索过程。人类哲学研究的历史，显然说明了这样的状况，哲学一开始就起源于对宗教的否定。不过以有限的科学基础，要试图理性地解释整个世界，甚至妄图说明一切存在的本初，这使哲学陷入形而上学举步维艰。直到意识到自身认识的有限性，哲学家们才开始收敛狂妄。这种收敛的结果，是一些人极端到了对自身的否定，而另一些人仍然更理性地去面对。前者如孔德否定哲学，后者如尼采、马克思成为人类英雄。
    前在哲学与迷信宗教的较量，不断取得辉煌的成就，但是因为哲学根本的错误，前在哲学困惑于人类自身的迷失，一直没有达到应有的理性高度，狂妄的状态依然严重。当代的唯物唯心哲学，不仅把自己困惑于精神和物质的分离，而且偏执于唯物唯心的极端，造成了人类越来越严重的心理困惑。哲学永远没有绝对的顶峰，人类只能追求狂而不妄。我对自己哲学体系的评价，正如我在《心志铭》中所言，只说人可能知道的事，不说人永远不可能知道的事。在哲学研究上，一种理论必须形成体系，才能达到自身圆满，但是也正是因为这种圆满，也就必然存在缺陷，理性没有圆满，这与体系的圆满，必然地构成了矛盾。